史威登堡神学著作
3240.“约珊生了示巴和底但”表示来自第一类的衍生物。这从“约珊”并他儿子“示巴和底但”的代表清楚可知,下文会讨论他们。由于此处只提到他们的名字,并且他们表示主的属灵教会的状态和衍生物,所以必须大体上说一说这些状态和衍生物的性质。属天教会在这一方面不同于属灵教会,即:那些属于属天教会,被称为属天的人处于爱,也就是说,他们处于爱之良善和真理;而那些属于属灵教会,被称为属灵的人则处于信,也就是说,他们处于信之良善和真理。属天人所拥有的良善是对主之爱的良善,他们的真理是对邻之爱的真理。而属灵人所拥有的良善是对邻之仁的良善,他们的真理是信之真理,前提是这真理是关于仁的教义。由此可见,主的属灵国度和属天国度一样,也拥有良善和真理,然而却大不相同。
此外,要知道,将这些国度的居民彼此区分开的,是良善和真理,因为有些人更多地处于良善,而有些人更多地处于真理。由此产生衍生物,也就是良善的衍生物和真理的衍生物。在主的属灵国度,良善的衍生物就是本节所提到的约珊的儿子们所代表的;而那里的真理的衍生物则是下一节所提到的米甸的儿子们所代表的。由于属灵人分为两类(即更多地处于良善的人和更多地处于真理的人),所以他们拥有两种教义,即仁之教义事物和信之教义事物。仁之教义事物是为那些处于信之良善,在此由约珊的儿子们来表示的人存在的;而信之教义事物是为那些处于信之真理,由米甸的儿子们来表示的人存在的。
示巴和底但是指那些构成第一类的人,也就是那些在主的属灵国度中处于信之良善、拥有仁之教义事物的人。这解释了为何“示巴和底但”表示属天事物的知识或认知,或也可说,表示那些处于这些知识或认知的人,也就是那些处于仁之教义事物的人,因为教义事物就是知识或认知,并且仁爱是属灵人里面的属天元素。“示巴”和“底但”表示这些知识或认知,这在第一卷已经说明(117, 1168, 1171, 1172节);但在那里,示巴和底但是含的曾孙,被称为拉玛的儿子。但重要的是知道,像含、雅弗和闪这样的人从来就不存在;相反,那些属于大洪水后被称为“挪亚”的教会之人在良善和真理上被分成了三类,这三类被起了这些名字(736, 1062, 1065, 1140, 1141, 1162节和其它地方)。尽管如此,有些民族仍被如此称呼,但这些民族是其他人的后裔,这从此处约珊,就是亚伯拉罕和基土拉的儿子所生的示巴和底但明显看出来。
前面(117, 1171节)引用的经文清楚表明,“示巴”表示那些处于属天事物的知识或认知的人,因而表示那些处于信之良善的人。“底但”具有类似含义,这也可从前面(1172节)引用的经文,以及下面的经文清楚看出来。以赛亚书:
关于阿拉伯的预言:底但的商队啊,你们必在阿拉伯的森林中过夜;提玛地的居民哪,拿水来迎口渴的人,拿饼来接逃亡的人,因为他们逃避剑和出了鞘的剑。(以赛亚书21:13-15)
“在森林中过夜”表示在良善方面变得荒凉。因为“阿拉伯”表示那些处于属天事物,也就是处于信之良善的人;“在那里的森林中过夜”是指不再处于良善,荒凉由此而来,这也由“逃避剑和出了鞘的剑”来描述。属天事物,也就是信之良善,或也可说他们的仁爱行为,由“拿水来迎口渴的人,拿饼来接逃亡的人”来表示。
耶利米书:
我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的众民族喝,就是耶路撒冷和犹大的城邑,并它的君王和首领,使它们变成荒凉;又有埃及王法老和他的仆人、首领,以及他的众百姓;推罗的众王,西顿的众王;底但、提玛、布斯和一切修剪鬓角的;心利的众王;以拦的众王;玛代的众王;北方的众王。(耶利米书25:17-19, 22-23, 25-26)
这也论及属灵教会的荒凉;该教会的不同形式或元素按次序被提及,由“耶路撒冷”、“犹大的城邑”、“埃及”、“推罗”、“西顿”、“底但”、“提玛”、“布斯”、“心利”、“以拦”、“玛代”来表示。
以西结书:
示巴、底但、他施的客商和其所有的少壮狮子,都必对你说,你来要抢夺掳物吗?你聚集团队掠夺掠物吗?要夺去银和金,带走牲畜和财物吗?要抢走大批掠物吗?(以西结书38:13)
这论及哥革,哥革表示脱离内在的外在敬拜,也就是偶像崇拜(1151节)。“示巴、底但”表示敬拜的内在事物,即信之良善;“他施”表示相对应的外在敬拜。哥革,或脱离内在的外在敬拜想要夺去的“银、金、牲畜、财物和掠物”是指良善和真理的知识或认知;“示巴和底但”所表示的那些人为这些知识或认知争战和辩护,因此被称为“少壮狮子”。“示巴”在严格意义上是指那些处于良善的知识或认知之人,“底但”是指那些处于来自良善的真理的知识或认知之人。
9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知,“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的:在天堂,构成爱之良善的事物具有热的交替变化,构成信之真理的事物具有光的交替变化;因此,天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化,不过,它们是天堂里的交替变化的对立面,因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化,即春、夏、秋、冬,又春,依此类推。不过,在灵界,状态取代了季节;因为那里没有热和光的变化,但有爱和信的变化。然而,要知道,这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的;相反,它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂,日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态,和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下,那里的人进入外在之爱的快乐,这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时,他也处于阴影之中;但当处于内在事物时,他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福,同时体验到信的愉悦,或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化,可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
综上所述,可以看出人们当如何理解这一解释,即:必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理,也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押,必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白,被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复;因为在这光中,他能重新获得它们,还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时,就无法做到这一切了,因为这些快乐弃绝这些真理,阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上,被他归为己有。外在快乐,或外在人的快乐之所以具有这种性质,是因为它们与世界紧密相联,还被它的热唤起,可以说被这热激活。内在的快乐幸福,或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联,也被它的热唤起和激活,这热是来自主的爱。
在摩西五经另一处经文,这一典章或律法以下面的话来宣布:
不可拿石磨或磨石作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
“石磨”表示诸如服务于获得信,之后获得仁的那类事物(7780节);“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节);由此明显可知,“不可拿石磨作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又:
你不可向寄居的和孤儿屈枉正直,也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理;因为“衣裳”表示真理(参看9212节);“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人,或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节);因为如果真理被夺走,良善连同它的渴望也一道消亡。
又:
不论你借给同伴什么,不可进他家拿抵押品。要站在外面,等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人,你不可躺卧在他的抵押品里;必在日落的时候把抵押品还给他,使他躺在自己的衣服里,他就为你祝福,这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
债主“要站在外面,抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式;因为“借”表示真理的交流,“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事,除非通过来世所发生的事,因而除非知道“进家”表示什么,“站在外面”,因而“拿到外面”又表示什么。
在来世,那些进别人的家,并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想:他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是,如果他们站在外面,这些思想的确被感知到,却仿佛来自别人,而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此,那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里;如果他们看上去在这所房子的同一个房间里,这一切就更真实了。不过,当这些人的观点出现分歧时,所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世,像这样的表象无处不在,并且常常发生。原因在于,思想的相似性将人们联结起来,并使他们与彼此同在;因为思维是内视,并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
由此明显可知“不可进家,而是要站在外面拿抵押品”表示什么,即:人不可向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实自己所知道的真理,而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实他们自己所知道的真理之人,会使这个别人从他们,而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时,与他同在的真理就会陷入混乱;他也不会因此而得以改善,除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明,圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。
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